हिजाब विवाद | कौन सही है?
आजकल हालात इस कदर बिगड़ चुके हैं कि देश के कुछ इलाकों में छात्र अब धर्म के नाम पर लड़ रहे हैं. इन छात्रों को अब इस बात की चिंता सता रही है कि किसने हिजाब पहना है और किसने नारंगी रंग का. ये छात्र चिंतित हैं कि कौन ‘जय श्री राम’ का जाप कर रहा है और कौन ‘अल्लाहु अकबर’ का नारा लगा रहा है। देश में विभाजन इतना गहरा फैल गया है, खबर का दावा है कि कर्नाटक के कई स्कूलों और कॉलेजों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, जिसके कारण कई लड़कियों को कॉलेजों में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है, उन्हें पढ़ने की अनुमति नहीं है। उन्होंने इसका विरोध किया और इसके जवाब में कुछ लोगों ने भगवा शॉल पहनकर विरोध शुरू कर दिया. कहीं यह विरोध नारों में बदल गया तो कहीं लड़कियों को प्रताड़ित किया गया।
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और कुछ जगहों पर तो पथराव की घटनाएं भी देखने को मिलीं। हालात इतने नियंत्रण से बाहर हो गए हैं कि कर्नाटक के मुख्यमंत्री को 3 दिनों के लिए स्कूल और कॉलेज बंद करने का फैसला करना पड़ा। जो कुछ भी हुआ वह वाकई शर्मनाक था। और इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए हमें समस्या की जड़ तक जाने की जरूरत है। आइए हिजाब और बुर्का के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करके शुरू करें। यह एक हिजाब है। यह बुर्का है। लोग अक्सर दोनों को मिला देते हैं लेकिन यह जानना महत्वपूर्ण है कि वे अलग हैं। क्योंकि दुनिया भर के कई देशों में बुर्का पर प्रतिबंध लगा दिया गया है। सुरक्षा कारणो से। यहां तक कि कुछ मुस्लिम देश भी शामिल हैं, जहां इसे प्रतिबंधित कर दिया गया था। लेकिन हिजाब मुसलमानों के लिए एक सिर ढकने वाला है, और आज का ब्लॉग विशेष रूप से केवल हिजाब पर केंद्रित है।
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यहां जिस पूरे मुद्दे की चर्चा मीडिया और सोशल मीडिया में हो रही है, उसे दो सवालों में बांटा जा सकता है. पहला, हिजाब सही है या गलत? और दूसरा, जो लड़कियां हिजाब पहनती हैं, क्या उन्हें स्कूल और कॉलेजों में जाने से रोक दिया जाना चाहिए? 2 प्रश्नों को स्पष्ट रूप से देखना बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि लोग अक्सर उन्हें मिला देते हैं जिससे भ्रम की स्थिति पैदा हो जाती है, और हम किसी समाधान तक नहीं पहुंच पाते हैं। तो आइए पहले पहले प्रश्न पर ध्यान दें। हिजाब अच्छा है या बुरा? जो लोग हिजाब के पक्ष में तर्क देते हैं, जो हिजाब पहनने की प्रथा का समर्थन करते हैं, उनका कहना है कि हिजाब उनकी परंपरा, संस्कृति और धर्म का एक निर्विवाद हिस्सा है।
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और यह भारतीय संविधान में है, कि प्रत्येक नागरिक को शांतिपूर्वक अपने धर्म का अभ्यास करने और प्रचार करने का अधिकार है। इसलिए हिजाब पहनना उनका अधिकार है। यह भारतीय संविधान द्वारा प्रदत्त उनका अधिकार है। लेकिन भारतीय संविधान में हर अधिकार के साथ कुछ उचित प्रतिबंध भी हैं। सामान्यतया, किसी भी स्वतंत्रता के प्रतिबंध के कारण हो सकते हैं, जैसे भारत की संप्रभुता के लिए खतरा, भारत की सुरक्षा के लिए खतरा, या सार्वजनिक व्यवस्था में बाधा उत्पन्न हो रही है, या यह अदालत की अवमानना है, या यह उल्लंघन कर रहा है शालीनता या नैतिकता।
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मौलिक स्वतंत्रता पर कोई प्रतिबंध लगाने के लिए इन्हीं कारणों का हवाला दिया जाता है। लेकिन क्या हिजाब पहनना देश की सुरक्षा के लिए खतरा है? नहीं। क्या यह नैतिकता के लिए भयानक है? क्या यह शालीनता के लिए मामूली है? क्या यह सार्वजनिक व्यवस्था पर प्रतिकूल प्रभाव डाल रहा है? ऐसा कुछ भी नहीं है। किसी को सिर्फ इसलिए चोट नहीं लग रही है क्योंकि एक महिला हिजाब पहनना पसंद करती है। यह किसी के जीवन को प्रभावित नहीं करता है। इसलिए यह कोई खतरा नहीं है। दूसरी ओर, इसके खिलाफ क्या तर्क हैं? जो लोग हिजाब के खिलाफ हैं उनका कहना है कि यह पितृसत्ता का प्रतीक है। ज्यादातर महिलाएं हिजाब नहीं पहनती हैं क्योंकि वे ऐसा करना पसंद करती हैं, बल्कि वे इसे इसलिए पहनती हैं क्योंकि उनका परिवार, उनके आसपास का समुदाय उन्हें इसे पहनने के लिए मजबूर करता है। यदि वे हिजाब नहीं पहनते हैं, तो उन्हें स्वीकार नहीं किया जाएगा या उनके समुदाय में शामिल नहीं किया जाएगा।
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और उन्हें प्रताड़ित किया जाएगा। उन्हें या तो पालन करने के लिए मजबूर किया जाएगा या उन्हें द्वितीय श्रेणी के नागरिक के रूप में माना जाएगा। यह वैसा ही है जैसा लोग घूंघट के बारे में कहते हैं। [घूंघट; परंपरागत रूप से हिंदू] और इसका एक बिंदु है। क्योंकि हमने कई देशों में कई विरोध प्रदर्शन देखे जहां हजारों महिलाओं ने अनिवार्य हिजाब के विरोध में सड़कों पर उतर आए। हालिया उदाहरण 2017-2019 ईरानी विरोध प्रदर्शन है। महिलाएं जबरन हिजाब नहीं पहनना चाहती थीं। यहां तर्क महिला सशक्तिकरण और पसंद की स्वतंत्रता के बारे में है। दुर्भाग्य से दोस्तों, हमारे देश में जो लोग सबसे ज्यादा हिजाब के खिलाफ हैं, वे न तो महिला सशक्तिकरण चाहते हैं और न ही उन्हें अपनी पसंद की आजादी देना चाहते हैं। वे केवल इस धर्म के प्रति अपनी अंध घृणा के कारण हिजाब के खिलाफ हैं। इसलिए वे अपना प्रभुत्व जमाना चाहते हैं, और अपनी इच्छा थोपना चाहते हैं।
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जहां लड़कों के एक समूह ने एक लड़की को परेशान किया, जो हिजाब पहनकर अकेली थी। अगर ये लड़के वास्तव में महिला सशक्तिकरण चाहते थे, तो वे चिल्लाते या लड़की को धमकी नहीं देते। लेकिन वैसे भी, अगर हम तर्क के अपने दोनों पक्षों की ओर लौटते हैं, तो दोनों के अपने-अपने गुण हैं। तो यहाँ सही कौन है? आइए इसे सरकार के नजरिए से देखें। सरकार का अंतिम उद्देश्य क्या होना चाहिए? सरकार को यथासंभव लोगों को सामाजिक रूप से एकीकृत करने का प्रयास करना चाहिए। कि वे एकता और सद्भाव से एक साथ रहें। और साथ ही उन्हें ज्यादा से ज्यादा आजादी भी मिलती है। ताकि लोग जो चाहें करने के लिए स्वतंत्र हों, कि उन्हें जितना हो सके अपनी पसंद की स्वतंत्रता हो। इसे हासिल करने के लिए क्या किया जाना चाहिए? लोगों को अपने धार्मिक कपड़े पहनने की अनुमति दी जानी चाहिए, लोगों को अपने धार्मिक प्रतीकों और अपने पारंपरिक कपड़े पहनने में सक्षम होना चाहिए, क्या लोग सामाजिक रूप से एकीकृत रहते हुए एक साथ खुशी से रह पाएंगे? या फिर धार्मिक प्रतीकों को पूरा करना प्रतिबंधित कर देना चाहिए?
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और सभी को एक ही तरह के कपड़े पहनने के लिए बनाया जाना चाहिए, अपने कपड़ों में अपने धर्म का प्रतिनिधित्व किए बिना, क्या लोग अधिक खुश होंगे? इसका कोई सीधा जवाब नहीं है। इसलिए अलग-अलग देशों में इसके लिए अलग-अलग तरीके हैं। हिजाब के साथ भी ऐसा ही है। क्या महिलाओं को हिजाब पहनने की आजादी दी जानी चाहिए? लेकिन हमें कैसे पता चलेगा कि महिलाएं इसे अपनी मर्जी से पहन रही हैं? कि उन्हें उनके परिवार और समुदाय द्वारा हिजाब पहनने के लिए मजबूर नहीं किया जा रहा है? यह जानना बहुत कठिन है। इस कारण से, विभिन्न देशों में अलग-अलग दृष्टिकोण और विभिन्न प्रकार के धर्मनिरपेक्षता हैं। धर्मनिरपेक्षता का मूल अर्थ सभी धर्मों के प्रति तटस्थ रहना है। यह दर्शन यूरोप में शुरू हुआ। ऐसे समय में जब उन देशों में चर्च और राजशाही ने मिलकर लोगों पर शासन किया। चर्च सरकारी मामलों में भारी रूप से शामिल था। राज्य के मामलों में। इससे छुटकारा पाने के लिए धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा की गई। चर्च और राज्य को अलग करने के लिए। चर्च दिन-प्रतिदिन के प्रशासनिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा, और राज्य धार्मिक मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा।
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लेकिन इसके परिणामस्वरूप, यूरोपीय देशों के सभी सार्वजनिक संस्थानों, उन्हें अपने परिसर से धर्म को मिटाने का आदेश दिया गया था। इससे दूर रहने के लिए। मीडिया, पब्लिक स्कूल, कॉलेज, नौकरशाही, राजनीतिक दल, इनमें से किसी का भी धर्म से कोई लेना-देना नहीं होना चाहिए। दूसरी ओर, भारत में धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा इससे बहुत अलग थी। भारत में, चर्च राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं कर रहा था। बल्कि भारत में सहिष्णुता और सह-अस्तित्व की विचारधारा प्रचलित थी। भारत में, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, सिख धर्म, इस्लाम, ईसाई धर्म, सभी मौजूद थे। कमोबेश वे एक साथ रहते थे। सूफी और भक्ति आंदोलन थे, जिन्होंने लोगों में भाईचारे की भावना को बढ़ावा देने में मदद की। उन्होंने लोगों को सद्भाव से रहना सिखाया। इसका श्रेय बहुत से लोगों को जाता है।
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जिसमें बाबा फरीद, संत कबीर दास, गुरु नानक, मीरा बाई और यहां तक कि अकबर जैसे शासक भी शामिल हैं। इन्हीं कारणों से धर्मनिरपेक्षता का भारतीय संस्करण इस आधार पर था कि सभी धर्म समान हैं। उनमें समानता जरूरी थी। ताकि हम अनेकता में एकता के साथ नेतृत्व कर सकें। इस विचार में महात्मा गांधी प्रभावशाली थे। उनका मानना था कि भारत एक अत्यधिक धार्मिक समाज है। लोग ईमानदारी से धर्म का पालन करते हैं। और यह कि यहां धर्मनिरपेक्षता के फ्रांसीसी संस्करण को लागू करना संभव नहीं होगा। इसलिए हमें एक तरह की धर्मनिरपेक्षता को लागू करने की जरूरत है, जहां लोग अपने धर्म का पालन कर सकें, और एक साथ सद्भाव से रह सकें। परिणाम के रूप में, हमने देखा कि भारत और अमेरिका जैसे देशों में, जिस तरह की धर्मनिरपेक्षता का अभ्यास किया जाता है, उसे नरम धर्मनिरपेक्षता के रूप में जाना जाता है।
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कि सरकार पूरी तरह से धर्म के खिलाफ नहीं होगी। इसमें सभी धर्मों को समान रूप से समर्थन देकर धर्म को शामिल किया जाएगा। यह धार्मिक गतिविधियों का समर्थन करेगा, लेकिन समान रूप से। यही कारण है कि हम ऐसे उदाहरण देखते हैं जहां भारत सरकार लोगों को हज यात्रा के लिए भेजती है, यह अमरनाथ शायर बोर्ड बनाती है, और इसका एक प्रमुख उदाहरण हाल के दिनों में दिल्ली सरकार की तीर्थ यात्रा योजना होगी। जहां सभी धर्म के लोग अपने धर्म के पवित्र स्थलों की तीर्थ यात्रा पर जा सकते हैं। सरकार इसका भुगतान कर रही है। सरकार मूल रूप से एक तरह से धर्म को बढ़ावा दे रही है। लेकिन यह सभी धर्मों को समान रूप से बढ़ावा दे रहा है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता की विचारधारा के पीछे महान लोग शामिल थे।दूसरी ओर, फ्रांस और कुछ अन्य यूरोपीय देशों में प्रचलित धर्मनिरपेक्षता को कठोर धर्मनिरपेक्षता के रूप में जाना जाता है। या नकारात्मक धर्मनिरपेक्षता। सरकार हर सार्वजनिक संस्थान को सभी धर्मों से दूर करने की कोशिश करती है।
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इसलिए किसी भी प्रकार की धार्मिक पोशाक, या किसी भी प्रकार के धार्मिक प्रतीक पर अक्सर प्रतिबंध लगा दिया जाता है। फ्रांस जैसे देशों ने स्कूलों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया है और यूरोपीय संघ की सर्वोच्च अदालत ने कहा है कि यूरोपीय देशों में, यह नियोक्ताओं पर निर्भर है, यदि वे चाहें तो अपने कार्यस्थल में भी हिजाब पर प्रतिबंध लगा सकते हैं। यह मूल रूप से कंपनियों पर निर्भर है। फ्रांस में, यह इतना व्यापक है कि 7 साल पहले एक ऐसा मामला सामने आया था जिसमें छात्रों को एक फ्रांसीसी स्कूल में सूअर का मांस परोसा जाता था, और जाहिर है, मुसलमान सूअर का मांस नहीं खाते, लेकिन उस दिन, छात्रों के पास केवल सूअर का मांस था।
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दोपहर के भोजन के लिए खाओ। तो कुछ छात्रों के माता-पिता ने यह कहने के लिए स्कूल को फोन किया कि वे सूअर का मांस नहीं खाते क्योंकि वे मुसलमान हैं, स्कूल ने जवाब दिया कि छात्रों के पास सूअर का मांस खाने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। अगर उन्हें सूअर का मांस परोसा गया है, तो हर छात्र को इसे खाने की जरूरत है। कि स्कूल में किसी भी धार्मिक प्रतिबंध का मनोरंजन नहीं किया जाएगा। चाहे आप अपने धर्म के कारण शाकाहारी हों, या कुछ और, छात्रों को वही खाना पड़ेगा जो स्कूल परोसता है। यदि आप इस उदाहरण को चरम पर पाते हैं, तो कुछ देश कठोर धर्मनिरपेक्षता में बहुत आगे बढ़ गए हैं। चीन की तरह। चीन में, चर्चों को सचमुच ध्वस्त कर दिया जाता है, और चर्चों से क्रॉस हटा दिए जाते हैं। उन्होंने हजारों पादरियों को जेल में डाल दिया है।
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और कहा जा रहा है कि चीन में 10 लाख से ज्यादा मुसलमानों को ”रीड्युकेशन कैंप” में भेजा जा रहा है. राजनीतिक रूप से उनका ब्रेनवॉश करने के लिए। यह इस हद तक है कि चीनी सरकार धर्मों से नफरत करती है। यदि हम धर्मनिरपेक्षता की मूल परिभाषा को देखें, कि सरकार को धर्म में बिल्कुल भी हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, तो चीन दूसरी दिशा में चला गया है, यहां तक कि शायद चीन को अब एक धर्मनिरपेक्ष देश नहीं कहा जा सकता है। यहां सवाल यह है कि कौन सा मॉडल बेहतर है? धर्मनिरपेक्षता का भारतीय-अमेरिकी संस्करण? या धर्मनिरपेक्षता का फ्रांसीसी-यूरोपीय संस्करण? इसका कोई सीधा, आसान जवाब नहीं है। मैं आपसे यह पूछूंगा, आपको क्या लगता है? भारत के लिए कौन सा मॉडल बेहतर होगा? क्या भारत को फ्रेंच मॉडल अपनाना चाहिए?
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यदि भारत में फ्रांसीसी मॉडल लागू किया जाता है, तो इसका मतलब यह होगा कि न केवल हिजाब पर प्रतिबंध लगाया जाएगा, यहां तक कि सिखों के लिए पगड़ी पर भी प्रतिबंध लगा दिया जाएगा, किसी भी तरह के धार्मिक धागे की अनुमति नहीं होगी। बिंदी और टीका पर पूर्ण प्रतिबंध। इसके अलावा स्कूलों में किसी भी प्रकार की धार्मिक प्रार्थना नहीं होगी, चाहे वह हिंदू प्रार्थना हो या ईसाई प्रार्थना। और जाहिर है, यह स्कूलों के अलावा हर सार्वजनिक संस्थान के लिए मान्य होगा। यहां तक कि सरकार के लोग भी कोई धार्मिक पोशाक या प्रतीक नहीं पहन सकेंगे। यह मीडिया या नौकरशाही में भी संभव नहीं होगा। क्या आप इसकी कल्पना कर सकते हैं? ईमानदारी से, दोनों मॉडलों के पक्ष और विपक्ष हैं। धर्मनिरपेक्षता के फ्रांसीसी मॉडल के नुकसान क्या हैं? हम सामाजिक एकीकरण के संदर्भ में इसका नुकसान देखते हैं। फ्रांस, इन राज्यों से कई रिपोर्टें आई हैं कि चूंकि फ्रांस ने स्कूलों और कॉलेजों में हिजाब पर प्रतिबंध लगा दिया है, इसलिए समाज में मुसलमानों के सामाजिक एकीकरण में गिरावट आई है।
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मुसलमानों को समाज से बहिष्कृत कर दिया गया है। इसे समझने के लिए आपको पहले इसके परिणामों को समझना होगा। सोचिए अगर भारत में हिजाब पर बैन लगा दिया जाए तो हकीकत में क्या होगा? अक्सर जो लड़कियां हिजाब पहनती हैं, वे उन परिवारों से होती हैं जिनके लिए धर्म का बहुत महत्व होता है। अक्सर, धर्म शिक्षा को रौंद देता है। ऐसे में अगर स्कूलों में हिजाब पर बैन लगा दिया जाए तो क्या होगा? लड़की को स्कूल से वापस ले लिया जा सकता है। अब उसे स्कूल नहीं जाने दिया जाएगा। या उसे किसी और धार्मिक स्कूल में भेज दें। और अगर आस-पास कोई धार्मिक स्कूल नहीं है, तो माता-पिता लड़की को स्कूल जाने की बिल्कुल भी अनुमति नहीं दे सकते हैं।
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वे अपनी बेटी की शादी कर सकते हैं और उसके लिए एक नया भविष्य बना सकते हैं। यह मूल रूप से लड़कियों के शिक्षा प्राप्त करने के अवसर को लूट रहा है। आप में से कुछ लोग कह सकते हैं, इसमें क्या मुश्किल है? वे बस स्कूल आने से पहले अपना हिजाब उतार सकते हैं। लेकिन हकीकत में जब कोई बच्ची जब छोटी लड़की स्कूल या कॉलेज जा रही होती है तो वह अपने फैसले खुद नहीं ले रही होती है। अक्सर माता-पिता ही उसके लिए फैसला करते हैं। दूसरी ओर, यदि हिजाब पर प्रतिबंध नहीं लगाया जाता है, और हिजाब पहनने वाली लड़कियों को स्कूल और कॉलेजों में जाने की अनुमति दी जाती है, तो वे लड़कियां अपनी शिक्षा पूरी कर सकती हैं। वे शिक्षित होंगे और शायद, शिक्षा प्राप्त करने के बाद, वे अपनी अगली पीढ़ियों, अपने बच्चों को पसंद की स्वतंत्रता के बारे में सिखाएंगे।
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और उन पर जबरदस्ती हिजाब नहीं थोपने देंगे। पितृसत्ता की बात यह है कि लड़कियों को जबरन हिजाब पहनाया जाता है, इसका समाधान महिला सशक्तिकरण है जिसके लिए शिक्षा की सख्त जरूरत है। यह एक जटिल विरोधाभास है। लेकिन मेरा मानना है कि यह भारतीय समाज के लिए बिल्कुल सही है। तुम क्या सोचते हो? जैसा कि मैंने आपको बताया, हर मॉडल के अपने फायदे और नुकसान होते हैं। तो धर्मनिरपेक्षता के भारतीय संस्करण के कुछ विपक्ष भी हैं। पहला नुकसान यह है कि हम रेखा कहाँ खींचते हैं? अगर आज हिजाब में स्कूल जाने की इजाजत दी गई तो कल कोई बुर्का पहनकर स्कूल जा सकता है. यह उनकी धर्म की स्वतंत्रता होगी। और कल अगर मैं कहूं कि मैं एक नया धर्म शुरू कर रहा हूं, और मेरे धर्म में बिकनी में भी स्कूल जाने की इजाजत है। तो कोई स्कूल जाने के लिए बिकिनी पहन सकता है। हम ऐसा होने से कैसे रोक सकते हैं? इसका क्या तर्क होगा?
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और दूसरा नुकसान यह है कि क्योंकि यहां रेखा खींचना बहुत मुश्किल है, लोगों का राजनीतिक रूप से शोषण करना बहुत आसान हो जाता है। लोगों को भड़काना और धर्म को लेकर आपस में लड़ना, यहां फ्रेंच मॉडल की तुलना में आसान हो जाता है। और हम इसे आजकल होते हुए देख रहे हैं। लोग धर्म और कपड़ों का इस्तेमाल लड़ने के लिए कर रहे हैं। छात्र संघर्ष कर रहे हैं। इसका समाधान क्या है? दोनों पक्षों को एक साथ आना चाहिए और शांति से समाधान पर पहुंचने के लिए शांति से चर्चा करनी चाहिए। और अगर यह विफल हो जाता है, तो उच्च न्यायालय या सर्वोच्च न्यायालय को कार्य दिया जाना चाहिए। रेखाएँ खींचना और नियम बनाना। इस बारे में कि क्या अनुमति है और क्या नहीं। ऐसा करना मुश्किल नहीं है। लेकिन समस्या तब पैदा होती है जब कुछ संगठन छात्रों को भड़काने की पूरी कोशिश करते हैं।
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उन्हें धर्म को लेकर अपने सहपाठियों से लड़ने के लिए प्राप्त करना। क्योंकि चुनावी मौसम है। एक हिंदू-मुस्लिम मुद्दे को जल्द से जल्द गढ़ने की जरूरत है, क्योंकि अगर लोग इन मुद्दों से विचलित नहीं होते हैं, तो लोग महंगाई और बेरोजगारी जैसी चीजों के बारे में सोचना शुरू कर देंगे। और यह राजनेताओं के लिए विनाशकारी होगा। वे चाहते हैं कि लोग छोटी-छोटी बातों पर आपस में लड़ते रहें। ताकि लोग इसमें व्यस्त रहें। सोचने की जरूरत है कि वह कौन सी संस्था थी जो लड़कों को ऑरेंज स्कार्फ बांट रही थी?
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वह लड़कों को एक समूह में इकट्ठा होने और लड़कियों को परेशान करने के लिए कह रहा था? जय श्री राम के नारे लगाने के लिए। ऐसा नहीं होगा कि लड़के अपने आप से यह विचार लेकर आए, कि वही नारंगी रंग का स्कार्फ पहनकर वहां इकट्ठा हों। मुझे याद है, जब मैं स्कूल में था, जब छात्रों को सफेद शर्ट पहनने के लिए कहा जाता था, तो सफेद शर्ट के कई रंग हुआ करते थे। 3 से अधिक लड़कों को ठीक एक ही शर्ट पहने देखना बहुत दुर्लभ होगा। और यहां 100 से ज्यादा लड़कों को एक जैसे दिखने वाले भगवा स्कार्फ दिए जाते हैं। यह एक संगठन का काम है। इन छात्रों ने खुद ऐसा नहीं किया है। किसी ने उन्हें भड़काने की कोशिश की है। कर्नाटक सरकार ने बेहद निराशाजनक प्रतिक्रिया दी। क्योंकि उन्होंने इसे रोकने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किया। यह नया नहीं है।
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दिसंबर से ही लोगों को भड़काने और धर्म के नाम पर लड़ाई शुरू करने की कोशिश की जा रही थी. हमने कर्नाटक में कुछ मामले देखे, जहां एक संगठन के लोग एक स्कूल या कॉलेज में घुस गए और क्रिसमस के जश्न को रोकना शुरू कर दिया। यह एकबारगी घटना नहीं थी। अलग-अलग 7 घटनाएं हुईं। इससे पहले ईसाइयों पर हमले हुए थे। क्या थी सरकार की कार्रवाई? क्या वह सरकार चाहती है कि ऐसी घटनाएं जारी रहें? यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है जिस पर विचार करने की आवश्यकता है। और अगर सरकार सच में देश में सामाजिक एकता को बढ़ाना चाहती है, ताकि सभी लोग एक साथ शांति से रह सकें। कि देश में एकता है। कि पसंद की स्वतंत्रता और महिला सशक्तिकरण है। सरकार को तब उचित निर्णय लेना चाहिए।
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